«Кампа-а-ай!» — непременно услышите вы, если окажетесь в компаниии празднующих японцев. «Кампай» можно перевести как «пей до дна», и раздается этот призыв на всех мероприятиях перед первым глотком саке, пива, вина, шампанского и практически любого другого алкогольного напитка.

Сегодня в календаре — День японского вина (Nihon-shu-no Hi). Для иностранцев, огромное число которых знает об этом напитке уже не по наслышке, название дня можно просто и понятно перевести как «День саке».

Сразу же хочется оговориться, что День саке не является ни национальным праздником, ни общенародным выходным днем в Японии. При всей своей любви к различным видам саке большинство японцев, в общем-то, и не знает, и не вспомнит такой день, если ненароком зайдет речь.

День саке был учрежден Центральным собранием профсоюза виноделов Японии в 1978 году в качестве профессионального праздника. Неслучайно был выбран и день 1 октября: к началу октября созревает новый урожай риса, и у виноделов начинается новый год виноделия. По традиции большинство винодельческих компаний и частных виноделов начинают изготовление нового вина с 1 октября, отмечая в этот день начало нового года виноделия.

Процесс приготовления саке очень трудоемкий и долгий, несмотря на то, что многие производства сейчас автоматизированы. Основной культурой, на основе которой готовят саке является, конечно же, рис, который сбраживается определенным способом с помощью микроорганизмов (называемых кодзи) и дрожжей. Отличное качество воды — один из важнейших факторов для получения качественного напитка. Процент алкоголя в получаемом саке обычно составляет от 13 до 16.

Практически каждая область в Японии имеет свой фирменный сорт саке, «изготовленный по технологии, секрет которой есть только у нас» на основе отборного риса и воды отменного качества. Естественно, что и рестораны, пивные, бары всегда предложат вам значительный ассортимент саке, которое можно пить либо теплым, либо охлажденным, в зависимости от ваших предпочтений и времени года.

Хотя профессиональный праздник День саке и не является «красным днем календаря» в Японии, несомненно, что у японцев в году множество поводов крикнуть «Кампай!» и наслаждаться своим любимым напитком, обычно налитым в маленькие стаканчики тёко (30-40 мл) из небольшой бутылочки вместимостью примерно 1 го (180 мл). А в зимние новогодние дни вам обязательно нальют свежего саке в квадратные деревянные емкости — масу.

Несколько правил «умелого и разумного» употребления саке, которым японцы стараются придерживаться... что не всегда получается.

«И жара, и холод — до дней Хигана». Так говорят в Японии в период как осеннего, так и весеннего дней равноденствия.

В календаре этот день обозначен как День осеннего равноденствия (Shu-bun-no Hi), но Япония празднует не столько уникальное астрономическое явление, сколько исполняет уходящие в глубины истории обряды буддийского праздника Хиган. Согласно Закону «О национальных праздниках» в день осеннего равноденствия вложен и соответствующий смысл: «Уважать предков, чтить память ушедших в мир иной».

Законодательно день для празднования был установлен в 1948 году, и приходится он, как говорят японские источники, «примерно на 23 сентября». Точную дату дня осеннего равноденствия для следующего года определяет Национальная обсерватория 1 февраля текущего года, производя соответствующие небесные измерения и расчеты. Астрономы уже подсчитали, что до 2011 года включительно День осеннего равноденствия будет приходиться на 23 сентября, а с 2012 по 2044 год: в високосные годы — на 22 сентября, а в обычные годы — на 23 сентября.

Но вернемся к празднику Хиган, обычаи которого наполняют жизнь японцев в эти осенние дни. Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег», то есть тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души. Дни осеннего Хигана — это неделя, включающая по три дня до и после дня осеннего равноденствия и сам день осеннего равноденствия.

До начала Хигана японцы проводят тщательную уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы, выставляют ритуальные кушанья и подношения. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков, заказывают молитвы и оказывают необходимые ритуальные почести.

Ритуальные кушанья готовят исключительно вегетарианские — напоминание буддийского запрета убивать живое существо и употреблять мясо убитого. Меню составляют из бобов, овощей, грибов, бульоны также готовят на растительной основе. На столе обязательно присутствуют и инари-суси, которые в эти дни начиняют морковью, грибами и фасолью. Из сладостей — традиционные охаги-моти или просто охаги. В прежние времена они подавались на скудный полдник в крестьянских семьях, а в наше время стали любимым десертом японцев.

Многое из буддийского понятия Хиган приобрело в Японии особый смысл, но традиция вспоминать предков остается для японцев святой на протяжении многих веков.

К 23 сентября проходит пик летней изнуряющей жары и дневного зноя (вспомним, что «жара — до дней Хигана»), и наступает благодатный солнечный сезон «бабьего лета».

В Японии есть и такая поговорка: «Осенний Хиган похож на весенний Хиган». О днях весеннего Хигана поговорим в марте, в День весеннего равноденствия.

Строчки этой старой и доброй «Маминой песни» (1958 год) знают все японцы. В праздник она, конечно же, будет звучать во многих домах, напоминая о большой материнской любви и заботе.

О Дне матери в Японии узнают в 1915 году благодаря иностранке, профессору миссионерского Университета Аояма Гакуин. Группы верующих-христиан способствуют распространению праздника по всей стране, проводя праздничные службы в церквях и чтения в воскресных школах. Но консервативное общество еще не готово принять нововведение. Общество, долгое время принижавшее положение женщины, не считает ежедневный труд матери во благо семьи, для детей чем-то особенным, достойным благодарности и праздничного дня.

Время идет, и довоенная Япония 30-х годов стремительно усиливает милитаристскую направленность, взращивая новую идеологию. Неотъемлемой составляющей новой идеологии является символ Императора-Бога и величие императорской семьи. С 1931 года День матери устанавливают 6 марта, точно в день рождения супруги здравствующего Императора, подчеркивая ее историческое значение как «Матери всего японского народа».

Пережив проигрыш во Второй мировой войне и поражение Императора Хирохито, послевоенная Япония становится объектом внедрения американской культуры, и, как следствие, с 1947 года День матери переносится на второе воскресенье мая. В стране проводятся конгрессы женщин, матерей приглашают в школы, славя их труд.

Долгое время в стране существовала традиция в День матери прикалывать на грудь гвоздику — символ любви матери к ребенку. Красной гвоздикой украшали одежду дети, чьи матери живы, а белой — дети, лишившиеся матерей. Я спрашивала у японцев старшего поколения, помнят ли они эти красные и белые гвоздики. Да, все помнят, как на общем красно-гвоздичном фоне выделялись одноклассники с белыми цветками. Все помнят, как вместе печалились и подбадривали друг друга. В 60-е годы белую гвоздику упразднили по этическим причинам, а красная гвоздика сопровождает День матери в Японии и по сей день.

В последние годы празднование Дня матери в Японии приобретает все более коммерческие оттенки, зачастую заменяя понятие «выразить чувство благодарности» банальным действием «подарить подарок». В воскресный день становится оживленно, устраиваются всевозможные распродажи, лотереи, предоставляются скидки на ходовые товары. В преддверии этого дня прилавки универмагов обильно наполняются традиционными «товарами для мам». Блузки, фартуки, кошельки, сумочки, кухонные принадлежности, ювелирные украшения, сладости — и это, конечно, только часть материализованных чувств, из которой японцы выбирают подарок, неизменно прикладывая к нему красную гвоздику. Заметно, что в последние годы напоминание о Дне матери активно звучит и с телевизионных экранов — реклама крупных фирм, производящих шоколад и другие сладости, призывает вас не забыть воспользоваться их товаром — самым проверенным и любимым подарком.

Но какие бы стереотипы, представляющие японское общество и положение в нем женщины, не существовали бы в мире, японцы очень ценят и любят своих матерей. Каждый японец знает, что «центром японской семьи (читай — общества) является женщина-мать». Мужчинам невероятно комфортно и обнадеживающе спокойно от такого сознания. И разве это не прекрасно?

Новый год в Японии имеет статус государственного праздника, отмечается ежегодно 1 января по Григорианскому календарю. В прежние времена Новый год отмечался по лунному календарю, но с конца XIX в. Он соотносился с Новым годом по григорианскому календарю и празднованием Рождества. Григорианский календарь был принят в Японии в 1873 году, спустя пять лет после Реставрации Мэйдзи, так что первый день января — дата официального Нового года в современной Японии.

Новый год — важнейший праздник в календарной обрядности японцев. С ним связано множество игр, ритуалов и церемоний. На новогодние праздники в Японии приходится наибольшее число отпусков. Обычно праздничные дни растягиваются с 29 декабря по 3 января, и практически все государственные и коммерческие учреждения страны не работают.

В конце декабря, в преддверии Нового года, японцы убираются в своих жилищах, покупают подарки для друзей и близких, отправляют новогодние поздравительные открытки , готовят праздничные блюда, выставляют у входа в дом сосновые украшения кадомацу , которые символически охраняют дом от злых сил. В новогодние праздники многие японцы отправляются в родные места, посещают храмы, где молятся и просят благополучия себе и своим близким. Девушки и женщины по случаю такого события одевают красочные кимоно.

О приходе Нового года возвещают 108 ударов колоколов, звук которых доносится в полночь из каждого храма. Согласно буддийским верованиям, человека обременяют 108 пагубных забот, а каждый удар колокола прогоняет одну из этих забот. Под звук колоколов начинается первое в новом году посещение храмов — хацумодэ . На хацумодэ японцы идут как в синтоистские, так и в буддийские храмы. Помимо хацумодэ, существуют и другие события, «первые в новом году», например хацухинодэ — первый рассвет, сигото-хадзимэ — первая работа, хацугама — первая чайная церемония, и. т. д.

Традиционные блюда, которые японцы едят на Новый год, называются осэти-рёри , или просто осэти. Обычно состоит из варёных водорослей, рыбного пирога , пюре из батата с каштанами, варёного корня лопуха , и сладкой чёрной сои . Многие из этих блюд сладкие, кислые, или сушёные, так что они могут храниться без холодильника. Есть множество разных вариантов осэти, и случается, что блюда, которые употребляются в одном регионе, могут не употребляться (или даже быть запрещены) в другом. Сегодня сасими и суши, равно как и не японская еда, часто употребляются на праздник.

Трудно представить новогодний японский стол без моти — круглых хлебов-караваев или лепёшек приготовленных из клейких сортов риса мотиго. Моти на Новый год — это пожелание процветания, богатства, и доброго урожая в следующем году. С древности круглые моти ассоциировались с круглыми зеркалами — обязательными атрибутами богини Аматэрасу.
Типичные новогодние кагами моти

Существует обычай украшать жилище бамбуковыми или ивовыми ветками с подвешенными на них моти в форме рыб, фруктов, цветов, и. т. д. Эти украшения называются мотибана , они раскрашиваются в разные цвета и устанавливаются на видном месте или подвешиваются к потолку у входа. Делается это для того, что бы «входящее» в дом божество Нового года — тосигами , вспоминало о своей «обязанности» позаботиться о хозяевах в новом году. После окончания праздников мотибана съедается, и по традиции, каждый член семьи должен съесть столько, сколько лет ему исполнилось в этом году.

На Новый год принято играть в традиционные новогодние игры. Например ханэцуки — игра в волан, сугороку — игра, похожая на нарды, утагарута — новогодние карты со стихами хякунин иссю, запускание воздушных змеев и волчков. Прихрамовые лавки торгуют различными новогодними талисманами и сувенирами: хамаими — стрелы с белым оперением и затупленным остриём, оберегающие дом от зла и бед; кумадэ — грабли из бамбука, похожие на «медвежью лапу», которыми по поверью можно «загребать» счастье; такарабунэ — кораблики Семи богов удачи, наполненные рисом и иными сокровищами.
Новогодний обычай дарить детям деньги называется отосидама . Деньги кладут в маленькие украшенные конверты, называемые потибукуро. Количество денег которые кладут в конверт зависит от возраста ребёнка, но если в семье несколько детей, то суммы, как правило, одинаковы, чтобы никто не чувствовал себя обделённым.